La admisión de estupidez no es más que un síntoma notorio de modestia, mucho más loable, por tanta humanidad que corroe las entrañas y deteriora los órganos hasta volverlos irreconocibles; y admitir que escribir quizás sobre una parte nimia de una obra sea una estupidez es, por lo menos, patente de criticarse ostensiblemente. Como sea, hay una grandeza –que nada se relaciona con lo Grande y lo Pequeño, por cierto– en Baudrillard que me empuja a esto, incluso si acaso esta enormidad es una porción chica de su obra. El primer nivel fue relativamente vislumbrado con anterioridad; queda, pues, el segundo.
La
prohibición del pensamiento político nocivo nos relanza necesariamente al
problema del existente y su memoria, porque tocar la vibra de los torturados,
los asesinados, peor aún, los desaparecidos, es una exquisitez digna de
consumir mercurio: si se habla de memoria o si se habla de resentimiento, he
allí el crudo problema. Por mucho que alguien como Habermas hubiera hablado del
fascismo rojo como del fascismo pardo, y la televisora replicara este discurso,
ello no impidió que no quedara la memoria del Complejo Baader-Meinhof ni menos
la RAF. Es el problema de la memoria y el resentimiento, de cómo verse al
espejo con aquella pútrida herida del hierro golpeando las costillas y afirmar
la victoria sobre el torturador, que no tuvo más remedio que soltarle; y que
Mal sobre Mal, el confinamiento, está claro, es más un alivio que un castigo,
pero también nos fastidia hablar de la pena de muerte. Lo que queda, antes de
tocar el problema del derecho a la muerte, es notar que, a la larga, no fue el
derecho sino la posibilidad de hacer que un permiso (el derecho) nos confirmara
(con-firmar) el confinamiento o la pena de muerte: la eficacia de ETA es
irrefutable cuando liquidaron al torturador Manzanas y, en ningún caso,
reivindicaron el derecho a vengarse, o un derecho al homicidio, sino la potencia
de encarar a la estructura franquista e incluso proclamar una nueva
jurisprudencia, a saber, que sólo el pueblo vasco podrá determinar los derechos
de los gudari. Porque o bien el derecho se hace superficial ante lo
obvio, o se hace potencia ante la ausencia.
Es
esto último lo que profundiza el problema que nos debe precaver la Primavera
chilena. La reconfiguración jurídica económica ha menester y fue el porqué
estremecedor de la insurrección, pero también sucede que se arrastró otro
sinfín de problemas que nos lanzaría al problema de la existencia inocente: (i)
“el ‘derecho a la vida’ hace vibrar a todas las almas piadosas hasta que
desemboca en el derecho a la muerte, donde estalla la absurdidad de todo esto”;
(ii) “¿por qué no reivindicar el ‘derecho’ a ser hombre o mujer? ¿por qué no el
de ser Leo o Acuario o Cáncer? Pero ¿qué quiere decir ser hombre o mujer, si se
tiene el derecho?”. Y es que reivindicar el derecho a ser hombre o mujer puede
verse como una crítica al registro trans, lo que es una lectura
superficial: lo último consiste en el hecho de registrar, de tener que
ser codificado por el cuerpo del soberano; en cambio, si se tiene el derecho a
ser hombre o mujer, ya todo está muerto, demasiado predecible o monótono, y no
hay conmociones de diferenciación o estremecimiento de las singularidades, al
contrario, se restablece el problema de la identidad impuesta como
introspección necesaria sobre sí (en lugar de ni siquiera interesarse sobre
ello, si se gusta); de allí el paso a que haya un derecho a la vida como un
derecho a la muerte, que no tiene que ver con dejar vivir ni con vivir
como os plazca, sino con la vida en sí tal como la muerte, que no son más
que fatalidades –la manía de los abogados de hacer derechos sobre todo, éste es
el ataque con el que nos hemos hartado de las Escuelas de Leyes. Por esto,
Baudrillard remata certeramente: “Lo apasionante es que la vida nos haya
colocado a un lado o a otro, y que tengamos que representarlo. Es la regla de
un juego simbólico cuya transgresión carece de sentido”; nos jode, ciertamente,
la noción de tener que representarlo, pero, una lectura inocente y
alegre entiende que representar más bien quiere decir expresar, mostrar; no
buscar ser la figura fallida de un molde irrealizable (el hombre con veinte
centímetros de pene ni la mujer 90-60-90), sino, por lo menos, tener las
múltiples posibilidades de seguir o no seguir inclinaciones –problema de la
autenticidad. En otras palabras, se trata de sacarnos la responsabilidad que de
la hybris griega, pasando por el pecado cristiano, llegó al derecho
vigente; nos impone la culpabilidad a la sociedad por entera, en su completud y
complejidad, en su plenitud de culpa, de un juicio de nosotros sobre nosotros,
por derechos de ser sobre el ser, y esto es lo que no soportamos; nos
queda todo por ver con respecto a la empatía, nuevo avatar que bien, en su
intento hermoso de mostrar los efectos de las potencias de alegría, puede
acabar siendo otro estadio más a la imputación de las culpas; pero, lo que sí
tenemos es que el cántico de los derechos nos impele al gran grito inquisidor
de Baudrillard: “¿Quién va a decretar la amnistía si todo el mundo es
culpable?” (1). La insurrección moderna decimonónica fue la aparición monstruosa de
los abogados como instancia insuperable para la conformación, configuración,
figuración y formación de las relaciones y el desenvolvimiento de los seres (no
sólo los humanos). Peor que los parásitos actuales: se visten con los ropajes
de los filósofos como creadores, de los pensadores, incluso de los locos que
veían divinidades hasta porque el viento no pasa, cuando no sois más que moscas
saltando y volando entre las mierdas que dejaron aquellos. De allí, también, surge
el deseo de comprender la importancia de la jurisprudencia, pero una
jurisprudencia sometida a lo viviente y a las decisiones deseantes y no estos a
aquella; que la jurisprudencia sea la creatividad de quienes ejercen el poder,
y no los juristas los que en la pretensión de representar sean quienes
creen nuevas posibilidades de poder (ni menos de vivir); puesto que, cada vez
más, “el individuo flexible, móvil, de geometría variable, ya no es un sujeto
de derecho, es un táctico y un promotor de su propia existencia”.
Notas:
(1) Baudrillard, Jean. 1997. Écran Total.
