A propósito de G. Simondon, podemos encontrar el momento menester para cansarnos sobre las relaciones entre medios-fines o la depreciación de la agresividad en nombre de un pretendido e inexistente rencor, de un supuesto resentimiento. Castro y Orrego (1) nos hablan, ciertamente, sobre ambos puntos: sobre lo segundo de manera extensa, a título de violencia; respecto de lo primero, los fines justos o injustos de donde la violencia es el método, el medio, la forma. Todo esto de la forma y el fondo quizás haya que pausarlo de una vez para siempre, y, como las imágenes y fotografías no son más que horribles pausas de un movimiento hermoso, también las relaciones forma-fondo sólo se comprenderán por medio de la estática y ya no por la estética.
Sólo podría ser una manera débil y proyectada la violencia que Castro y Orrego nos ofrecen, como si nos interesara la escasez de violencia. Desde el momento en que citan a notables filósofos como Spinoza y W. Benjamin, todo se nos escurre y, en verdad, sí nos duele, aunque es el dolor que caerá por sí mismo. Porque es cierto que "la violencia puede encontrarse en el dominio de los medios y no en el de los fines", mas ¿Quién afirma los fines? ¿Cómo se relaciona la violencia-medio con los insurrectos-fines? Ya que ha pasado un poco de tiempo entre el alzamiento contra el racismo, y aún las insurrecciones no han podido desarrollarse cómodamente, ahora es cuando esa vibración violenta debiera pensarse positivamente, y no someterse al juicio a título de justicia. "Desde ya descartamos su utilización [la utilización de la violencia] para alcanzar fines injustos" es el puntapié en el que, en última instancia, volvemos a cantar la monofonía reiterativa y aburrida de los Derechos Humanos; en efecto, Castro y Orrego no pueden sino concluir en la insulsa e insípida noción de "Cultura de Respeto a los Derechos Humanos" como único legitimador de cualquier acción colectiva. En ese sentido, nos sentimos más del lado del Derecho Positivo, puesto que, si es verdad (¡A quién le importa el Derecho ahora!) que este Derecho enjuicia "a través de la crítica de sus medios", deja, por lo menos, una puerta abierta a la posibilidad de establecer por nosotros mismos, pistoleros y fusileros, distintos tribunales en los cuales tomar veredicto y sentencia. No obstante, cuando persisten en hablar en términos de medio (¡Oh, ironía!), se acercan más al Derecho Natural que ellos exponen: "se entiende la violencia como un producto natural, comparable a una materia prima que como herramienta o medio no es despreciable en su utilización". Es por esto que no podemos sino versar y parlar por efecto-y-mor de G. Simondon.
Para Simondon, en un principio, "la herramienta prolonga el gesto manual de un individuo y depende completamente de él, no posee ninguna autonomía" (2); y cuando se habla de individuo o de "hombre", ya no queremos decir el-partero-de-la-Historia como gustarían los humanistas o la conciencia eyectada que a través de lo inhumano destotaliza y fuga hasta totalizar nuevamente (como una lectura anticuada y quizás tozuda de Sartre sugeriría). Tal como depende completamente del individuo, herramienta e individuo, haecceidad en conjunto, dependen de la máquina: "siempre hay máquinas que preceden a las herramientas, siempre filos que determinan en tal momento qué herramientas, qué hombres entran como piezas de máquina" (3). Éste es el golpe de gracia, le coup de grâce en el que Sophie da por el culo al militar alemán asexualizado, indeseable e indeseante (¡A tal punto el ascetismo!) (4): la violencia no es un "medio" legítimo o ilegítimo para un "fin" justo o injusto, puesto que las violencias transformadoras, insurrectas o revolucionarias no pretenden realmente hablar en términos de justicia, ni ésta fue su valor fundamental más que a un nivel superficial en el cual, por debajo y enlazando todos los cables o encendiendo todas las mechas emergentes de una botella llena de bencina, se trata de efectuar una nueva manera de organizar legislaciones enteras, manera emanada por una potencia nueva ("la línea de fuga" o "el proyecto"). Hay petitorios en el nivel más bajo, o programas en un nivel más alto y "práctico", mas, lo que recorre a ambos no es una justicia pretendida que nos acercaría más a un Bien por medio de la famosa virulencia del Mal (como diría Baudrillard). De hecho, hablar en términos de fin justo o injusto es caer en la trayectoria y el flujo de la violencia, puesto que esta siempre será justa, desprovista de culpas imputadas y livianamente pesada ante el enemigo. Toda violencia es justa desde el punto de vista del ejercicio, y el ejemplo estadounidense no es más que la ilustración clara del cuestionable cántico de los Derechos Humanos ¿o acaso hay un golpe de Estado justiciero y democrático sobre las cabezas de Trump, Pence o Pompeo? Quizás funciona como un inductor, como una proclama para que no parezcan "trasnochados negros primitivos" como algún blanco despreciable y enclenque diría, empero, valía más el sitio de la Casa Blanca que un abogado diciendo racism is bad y posteando "la concientización" de Black Lives Matter, no porque el sitio pareciera ser una ocupación infructuosa, sino porque precisamente era un sitio, violencia en acto de una máquina operando sobre todas las piezas humanas donde no importaba si tres mil cabos de Policía morían acribillados por un grupúsculo de negros o hispanos.
Para entendernos bien, "la distinción entre el resentimiento, poder de negar que se expresa en las fuerzas reactivas, y la agresividad, manera de ser activa de un poder de afirmar" (5), todo esto, ¿de qué sirve? De que jamás se partió de una negación del "poder del Estado excesivo", de una reacción ante un policía que ahogó a un ciudadano de otro color de piel, sino que era momento de activar el antirracismo por doquier e imponer una nueva organización por mor de ello: no de la justicia por un derecho humano sobrepasado, sino el establecimiento de una nueva manera de ser indistinto entre colores de piel (EUA); no de los treinta años aguantando un sistema opresor, sino de la positividad de un nuevo sistema económico y político contra uno elitizado hasta los carajos (Chile). Nuevamente ¿de qué sirve? Para los mentecatos "prácticos", pues, que siempre puede aparecer un juez (y, como ya sabemos, uno implica más-de-uno, y se torna sistémico en efecto) que reasigne los derechos humanos de ciertos policías, de ciertos racistas incluso, negando "el derecho" (el poder) de insurrección. Los términos "justos" son inocuos: allí está la Primera Línea siendo detenida; los Carabineros chilenos y Policías estadounidenses persisten en aplicar "justicia", puesto que, por cierto, "la libertad de uno acaba donde empieza la de otro" (y nunca falta el derecho zoquete a conducir un auto libremente). La legimitidad, tal como la justicia, es frágil, está más del lado del fracaso para los insurrectos que de la quimérica "derrota" del enemigo. Las máquinas-transferencia, el "residuo" energético que implican las herramientas individuo y violencia, no vienen sino a confirmar la nueva filosofía de las relaciones científico-técnicas de toda insurrección: "a ese esquema forma-materia, Simondon opone un esquema dinámico, materia provista de singularidades-fuerzas o condiciones energéticas de un sistema" (6). Falta más aproximaciones revolucionarias, más anarquizantes de este nuevo esquema, pero ya tenemos sus elementos brutales: en el momento en que tres policías liquidaron a una mujer luego de ultrajarla, pondremos los fusiles en la frente de unos coroneles, de unos comisarios o sheriff secuestrados, y proclamaremos que de ahora en adelante los jueces deberán adoptar estas leyes nuevas, el Parlamento se disolverá y los administradores del Ejecutivo serán mandatados por el Órgano de la Federación Feminista; en este momento, verán que no se trata de justicia por las muchachas caídas, porque no podemos resucitarles, pero sí nos inducirán a imponer, no importándonos ni la justicia o dignidad del cómo, la nueva organización de una sociedad diferente. Sólo un pútrido economista y un despreciable abogado podían hablar tan escasa y resumidamente sobre la Violencia.
Notas:
(1) Castro, Cristóbal & Orrego, Mauricio. 2020. La Violencia.
(2) Montoya, Jorge. 2004. Aproximación al Concepto Analogía en la obra de Gilbert Simondon. Co-herencia, I(1), p. 31.
(3) Deleuze, Gilles & Guattari, Félix. 1972/2016. El Anti-Edipo. Capitalismo y Esquizofrenia, t.1, p. 409.
(4) Der Fangschuss por el director Volker Schlöndorff.
(5) Deleuze, Gilles. 1962/2019. Nietzsche y la Filosofía, Anagrama, p. 255.
(6) Sobre las máquinas transferencia: Sobre la Técnica, Simondon, G., 2014; por la cita: Deleuze, Gilles & Guattari, Félix (1980/2004), Mil Mesetas, Capitalismo y Esquizofrenia, t.1, p. 425 (n. 28).
