Permítaseme citar in extenso lo que sigue:
El campo social está lleno de actos sin autor, de construcciones sin constructor; si redescubrimos en el hombre su verdadera humanidad, es decir, el poder de hacer la Historia persiguiendo sus propios fines, entonces, en período de alienación, veremos que lo inhumano se presenta con aspecto de humano, y que los “colectivos”, perspectivas de fuga a través de los hombres, retienen en sí la finalidad que caracteriza a las relaciones humanas (1).
No es la única ni la primera
mención de fuga que a Sartre le perseguirá en los intersticios de su obra, en
esas lagunas que, lejos de estar vacías, están llenas de un verde opaco y
difuso al fondo de las olas que danzan sobre su superficie. Sartre, por un lado
vapuleado, por otro lado “olvidado”; el de las fotografías con Foucault, tan
añejo, a paso lento, como un querubín horrible y viejo. Algo novedoso debiera
traer al hablar de él, esta vez más allá de una especie de “existencialismo”
nuevamente de moda, que es más bien un pesimismo despreciable y tan tristón que
aburre.
Lo inhumano siempre acarrea
cierta bestialidad, cierta inmoralidad o cierta repulsión asquerosa. Lo que
está allí, más allá de la promiscuidad, es como una malignidad que coge al humano
y lo transporta a todo lo aborrecido: desde lo indeseado hasta lo terrorífico.
Quizás debamos estar hartos de esta concepción, y quizás también debamos
hartarnos de leer a Sartre tan humanistamente –incluso cuando la alienación,
hace mucho y ya monótonamente, es el término espantoso por excelencia. Y es que
todo acto implica autor, claro está; pero su singularidad o su potencia implica
la difusión, la desconsideración, la devaluación de aquel autor. Más aún,
partimos mal: tal vez ni debamos citar que era de Sartre; ya lo hicimos. Lo inhumano,
por fin, aquí se expone como una presentación,
y ya hemos hablado de ello antes; juega a la máscara, se pone en el maniquí de
humanidad. Para Sartre, en un período de confusión de y en los confines implica una
operación esencial a lo inhumano: su originalidad en fingir el
pretendido “Bien” que se le adosa a lo humano propiamente. Cuando se le observa
como lo bestial, lo aborrecible o lo nefasto, es fácil adelantar
conclusiones: “¡Ah! Lo inhumano, sí, alienados somos unas bestias, nos falta humanidad, entonces”. Pero ¿en
qué sentido Sartre lo expone así? Hay singularidades, al punto que parecieran
ser ex nihilo: sin autor, sin constructor; en su punto, concedamos que la
interpretación parte de la noción de inercia, no obstante ¿y si la inercia más
bien es una manera singular de comprender la intensidad? Inercia, intensidad,
sugerencia de nueva comprensión: inercia como dentro de la acción o la docilidad; intensión como dentro de la tensión. (No
versamos en etimología, claro está, sino en otra manera.) ¿En qué sentido el
orgasmo implica una petit mort
también, un dentro de la acción y un dentro de la tensión? ¿En qué sentido
nos sentimos inertes en la exasperación de los flujos emanados por mor de todo
un cuerpo intenso y explosivo? En este punto, quizás la noción de bestialidad en lo
inhumano queda soslayada: tal vez haya algún secreto que transmite y vibra dentro de lo inhumano, intenso e inerte.
Teoría del Conjunto Inerte: retener en sí como inerte lo intenso de las relaciones; se puede reflexionar sobre ello, muchas veces quedamos pegados, viendo al grupo desde lejos. Sin embargo, sépame yo que en plena soledad vea a ese grupo, a tal colectivo (2), como una manera de (¡por fin!) romper la vía del tren y “desviarla” hacia un nuevo curso, a saber, una emanación nueva que liquide esa repugnante y fastidiosa “soledad” o “tristeza”. Dudamos que consintiera en Sartre en esto, y, en verdad, nos interesa poco: realiza toda una teoría de los valores; el desechar la valoración desde la tristeza, despreciar a lo menospreciado y alegrarse por lo alto y no(ta)ble. Porque el colectivo retiene la finalidad que caracteriza a unas nuevas relaciones benditas de Aglaya, pero sólo en la estricta medida en que son perspectivas de fuga: lo colectivo, al par que lo inhumano, trae consigo el trastorno de lo bestial por lo notable; lo colectivo como retención, lo inhumano como operación. Lo primero como una nueva manera de desplegar y conjugar las vibraciones entre seres, máquinas, nuevos cortes y pasos para un caudal en ebullición. Lo segundo como la operación que coordina la fuga, a saber, que lo bueno quede con los vestidos desgarrados, lo inhumano se presente demasiado humano, demasiado violento e irascible, grotescamente indeseable, propio realmente del hombre, y lo humano quede del lado del bien, de lo armonioso y equilibrado.
Es quizás este punto el vital para comprender escasamente la noción de fuga aquí: lo inhumano viste sus trajes hermosos, felices de Aglaya, sonrientes de Ariadna, pero debe dejarlos en nombre de su propia singularidad, hablando a título auténtico; lo humano queda, en verdad, desecho a los confines de lo aborrecible, de lo violento; el colectivo retiene toda una nueva manera de singularizar, mas, no lo expone, porque le supera. Es esta noción de superación la que implica la fuga. Las perspectivas (3) de fuga brotan y florecen cuando la superación está en marcha. Y la superación le proviene de lo inhumano porque mana desde la muerte del autor, del constructor, de lo humano, en el punto donde reconoce el sin-fin sinfín de lo notable, lo singular. Esta vez lo inhumano no acarrea lo divino: no es lo justo como si la Providencia hablara; esta vez (¡ya era hora!) proviene de la superación de lo humano, de parlar en nombre de un Bien, para dar paso a lo intenso, a los umbrales de intensidad, más cercano a la irradiación de energía que a una bola de cemento, más como el más ligero de las gases que al más cohesionado de los sólidos. Lo inhumano por tanto es acusado de repulsión, de inmoralidad, de bestialidad, por las vivificaciones de lo humano que lo inhumano mismo comprehende (lo proponemos sin más, por ahora). Así entonces, Sartre de la noción de fuga observa cualidades bastante interesantes: su emanación en lo colectivo, que pudiera llevar a lo múltiple; su implicación en la superación; el trastorno e inversiones que conlleva.
Notas:
(1) Sartre, J-P. 1963. Crítica de la Razón Dialéctica. De la Praxis Individual a lo Práctico Inerte, t. 1.
(2) Somos prudentes en admitir la diferencia, que Sartre en su extensa prosa observa, entre grupo, serie y colectivo.
(3) A propósito, Deleuze canta estas líneas: "Siempre despliegue entre dos pliegues, y si percibir es desplegar, siempre percibe en los pliegues. Toda percepción es alucinatoria, porque la percepción no tiene objeto" (v., El Pliegue).
